La psychologie transpersonnelle s’intéresse aux états non ordinaires de conscience : la transe, l'extase, le sentiment de connexion avec l'univers, le mysticisme, etc. Selon elle, ces états, d’ordinaire considérés avec suspicion, seraient non seulement sains, mais représenteraient l’actualisation des besoins supérieurs de l’être humain.
La psychologie transpersonnelle, si elle se réfère au XXe siècle à des penseurs comme Carl Jung, Emmanuel Mounier ou Roberto Assagioli, est véritablement née avec Abraham Maslow et sa célèbre pyramide des besoins humains, qui date de 1943. Besoins physiologiques, de sécurité, de socialisation, d’estime de soi et de réalisation de soi, tels sont les cinq étages de cette pyramide.
Mais après que Maslow eut raffiné le dernier niveau, celui de la réalisation de soi, en y incorporant les notions de « dépassement de soi » et de « transcendance », d’autres penseurs créèrent un sixième niveau distinct au sommet de la pyramide, qu’ils définirent par l'aspiration à vivre des expériences d'unité avec le Cosmos et d'amour inconditionnel envers l'Humanité.
Ce dernier besoin humain correspond, lorsqu’il est réalisé, au dernier niveau de conscience défini par Wilber, dans une hiérarchie qui en comporte sept :
le niveau de l’ombre, le plus bas, correspond à la maladie mentale (l’individu a rejeté dans son inconscient une part de sa personnalité)
le niveau philosophique (l’individu se ressent comme un esprit dans un corps)
le niveau de l’ego (l’individu s’identifie à l’image qu’il a de lui-même)
le niveau biosocial (correspond à la grille de lecture culturelle)
le niveau existentiel (l’identification de l’individu s’opère sur l’organisme psychophysique total ; la différenciation entre soi et autrui commence)
le niveau transpersonnel (correspond aux archétypes, à ce que Jung appelait l’inconscient collectif)
le niveau de l’Esprit, le plus élevé, appelé aussi (œcuménisme, quand tu nous tiens…) Brahman, Tao ou Divinité.
L’Esprit est défini comme ce qui est, sans espace ni temps. Ce stade de développement ultime de la conscience s’apparente à l’éveil ou à l’illumination dont parlent nombre de traditions mystiques.
La psychologie transpersonnelle s’intéresse aux perturbations résultant de l’enfermement des potentiels illimités de la Conscience dans les structures limitées de l’ego. Le travail transpersonnel consiste alors à provoquer chez les individus des états non ordinaires de conscience, appelés aussi expériences paroxystiques. Ces expériences sont destinées à faire éclater les limitations mentales ou émotives et à donner accès à une conscience beaucoup plus vaste de la réalité.
Plusieurs techniques sont utilisées pour y parvenir, comme la méditation, l’hypnose, les danses sacrées, les huttes de sudation, les quêtes de vision, la régression dans les vies antérieures, les rêves et les rêves lucides, les techniques respiratoires et énergétiques venues du yoga ou du Qi Gong, ou encore la respiration holotropique.
Rappelons tout de même que la psychologie transpersonnelle demeure extrêmement marginale, qu’elle n'est pas enseignée dans les facultés universitaires de psychologie et que les ordres professionnels de psychologues ne reconnaissent pas les pratiques qui lui sont associées.
La psychologie transpersonnelle, si elle se réfère au XXe siècle à des penseurs comme Carl Jung, Emmanuel Mounier ou Roberto Assagioli, est véritablement née avec Abraham Maslow et sa célèbre pyramide des besoins humains, qui date de 1943. Besoins physiologiques, de sécurité, de socialisation, d’estime de soi et de réalisation de soi, tels sont les cinq étages de cette pyramide.
Mais après que Maslow eut raffiné le dernier niveau, celui de la réalisation de soi, en y incorporant les notions de « dépassement de soi » et de « transcendance », d’autres penseurs créèrent un sixième niveau distinct au sommet de la pyramide, qu’ils définirent par l'aspiration à vivre des expériences d'unité avec le Cosmos et d'amour inconditionnel envers l'Humanité.
Ce dernier besoin humain correspond, lorsqu’il est réalisé, au dernier niveau de conscience défini par Wilber, dans une hiérarchie qui en comporte sept :
le niveau de l’ombre, le plus bas, correspond à la maladie mentale (l’individu a rejeté dans son inconscient une part de sa personnalité)
le niveau philosophique (l’individu se ressent comme un esprit dans un corps)
le niveau de l’ego (l’individu s’identifie à l’image qu’il a de lui-même)
le niveau biosocial (correspond à la grille de lecture culturelle)
le niveau existentiel (l’identification de l’individu s’opère sur l’organisme psychophysique total ; la différenciation entre soi et autrui commence)
le niveau transpersonnel (correspond aux archétypes, à ce que Jung appelait l’inconscient collectif)
le niveau de l’Esprit, le plus élevé, appelé aussi (œcuménisme, quand tu nous tiens…) Brahman, Tao ou Divinité.
L’Esprit est défini comme ce qui est, sans espace ni temps. Ce stade de développement ultime de la conscience s’apparente à l’éveil ou à l’illumination dont parlent nombre de traditions mystiques.
La psychologie transpersonnelle s’intéresse aux perturbations résultant de l’enfermement des potentiels illimités de la Conscience dans les structures limitées de l’ego. Le travail transpersonnel consiste alors à provoquer chez les individus des états non ordinaires de conscience, appelés aussi expériences paroxystiques. Ces expériences sont destinées à faire éclater les limitations mentales ou émotives et à donner accès à une conscience beaucoup plus vaste de la réalité.
Plusieurs techniques sont utilisées pour y parvenir, comme la méditation, l’hypnose, les danses sacrées, les huttes de sudation, les quêtes de vision, la régression dans les vies antérieures, les rêves et les rêves lucides, les techniques respiratoires et énergétiques venues du yoga ou du Qi Gong, ou encore la respiration holotropique.
Rappelons tout de même que la psychologie transpersonnelle demeure extrêmement marginale, qu’elle n'est pas enseignée dans les facultés universitaires de psychologie et que les ordres professionnels de psychologues ne reconnaissent pas les pratiques qui lui sont associées.
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